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臺灣宗教融合與在地化

作者: 張家麟
臺灣宗教融合與在地化

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出版社:蘭臺出版社
書籍原價: 360
優惠價格:324 
語言:繁體中文
裝訂:平裝
出版時間: 2010年7月
ISBN:978-986-6231-09-4
人氣:

臺灣宗教融合與在地化-內容簡介

台灣民間宗教儀式人類學者的紀錄已經很多,反而從社會學的理論來解讀的作品卻相當有限;本書蒐集八篇論文,全部與當代台灣民間宗教儀式、信仰、發展與信仰認同有關,希望能夠帶領讀者進入宗教與社會兩者互動間的學術解讀。

由於政治體制容許民間宗教的存在,台灣民間宗教保留相當多的傳統漢人宗教儀式,異於中國大陸的民間宗教傳統甚多。因此,在台灣從事民間宗教儀式調查,固然有其困難,但對研究者而言,這裡已經是華人社會宗教研究的寶地。

本書研究台灣民間宗教儀式中的禮斗、叩問、收驚、扶鸞等儀式,運用宗教融合、本土化等概念,來對民間宗教的儀式提出變遷的解讀。希望能夠理解處於後現代社會的台灣,仍然保留許多傳統漢人宗教儀式的內在因素。當然,這些儀式可能深受宗教主事者(宗教領袖)理念的影響而產生變遷,也有可能是信徒對現代社會的需求為宗教領袖所發現,而對儀式賦予新的意涵而產生變化。筆者對這些儀式的解讀,仍需要讀者進入本書中細細品味,才可能深刻理解這些問題的表像與答案。

臺灣宗教融合與在地化-作者介紹

學歷

國立政治大學 新聞系文學士

國立師範大學 教育碩士

國立政治大學 法學博士

現任

真理大學宗教文化與組織管理學系教授

淡江大學中國大陸研究所兼任教授

考試院文官講座教授

台灣宗教與社會協會理事長

台灣宗教學會副理事長

中華民國港澳之友會理事

中華青年交流協會理事

宗教哲學社理事

心鏡季刊顧問

著作

1.國家與宗教政策(2004)

2.當代台灣宗教發展(2005)

3.新宗教建立衡量指標之研究(2006)

4.台灣宗教統計學(2008)

5.社會、政治結構與宗教現象(2008)

6.台灣宗教儀式與社會變遷(2008)

7.大陸宗教對台宗教交流20年(2009)

8 國家與社會福利(2000)

臺灣宗教融合與在地化-序

宗教儀式融合、在地化與發展

臺灣地區華人民間宗教淵遠流長,隨著祖先渡海來台,至今仍傳承及保留許多古老的宗教傳統。當中國大陸今天欲重新肯定傳統宗教文化之際,相對的突顯出,位於海角一隅的寶島早已傳承並再生新的中華文化中儒、釋、道三教的特殊性與重要性,因為臺灣也是宗教活動及學術研究的寶地。

儘管臺灣民間宗教曾經遭遇戰火的摧殘,日本政府的支配及國民政府的權威壓抑,但是,紮根於庶民社會中的民間宗教擁有旺盛的生命力,宛如「疾風中的勁草」與「壓不扁的玫瑰」,仍舊能夠在歷史困境中生存與發展。 不只如此,在清季中葉面對列強的壓力,臺灣被迫開放通商口岸,從此外文化也隨著商業貿易力量進入臺灣,傳教士也與商人來到臺灣。基督一神論與民間宗教的多神、多鬼論相互激盪,幾代下來,民間宗教信仰人口固然已有萎縮。然而,基督信仰人口也約略維持在5.8%的總信仰人口。由此可知,民間宗教信仰人口的流失不是基督信仰的增加,而是其他的因素。

根據中研院社會變遷調查,至21世紀初臺灣民間宗教信仰人口仍佔最多,約為總信仰人口的48%;台澎金馬地區之廟宇,十分之八九皆屬民間宗教。這些信眾敬拜祖先、施食孤魂野鬼,虔誠禮敬各種神祇,信仰範疇涵蓋儒、釋、道三教。他們參與各種民間宗教儀式,擔任廟宇中的志工,也奉獻金錢給神明。很難想像在科學昌明後工業臺灣的社會中,竟然保留著這麼多古老的民間宗教儀式與信仰活動,這或許從民間宗教與現代社會相適應的角度,可以得到部分的解答。

傳統的「宗教融合」(religious syncretism)是指不同宗教的相互影響,彼此吸收對方之長,融入自己的宗教中。臺灣地區的華人民間宗教除了與其他宗教融合外,尚有與社會主流價值結合的現象,早已溢出原有的「宗教融合」的概念,反而比較接近宗教儀式「在地化」(religiouslocalization)的現象。尤其在觀察民間宗教中幾項重要的儀式,例如拜斗、扶鸞及收驚的科儀,經常可見當代儀式和傳統儀式的差異,此差異形成儀式的變遷;而造成這種變遷的主要原因在於,儀式主持者的敏銳嗅覺,他們吸取現代社會的主流價值體系,將之融入儀式當中,使儀式既有「傳統」的樣式,又有在地化「新」的元素。然而,令人好奇的是這些新的社會主流價值,卻又隱含全球化(globalization)中「女性主義」(feminism)、民主參與(democratic participation)等普世價值。

例如從魏晉以來即有的「降鸞」儀式,臺灣部分鸞堂卻由女性擔任鸞手,與傳統男性主導的儒家「父權主義」相悖離,這是現代「女性主義」(feminism)滲入到古老的扶鸞儀式的結果。固然有極少數的鸞堂像苗栗獅頭山勸化堂,仍然堅持男性主持扶鸞儀式,女性只能在堂外聆聽聖示;幾乎大部分的鸞堂已朝向男女平權的方向,男女共同主持或參與鸞務。

除了女性主義為鸞堂所接受外,「民主參與」也進入到民間宗教的扶鸞與禮斗科儀中。傳統民間宗教廟宇,往常由宗教領袖來主持這些科儀,扶鸞是由代表天、地、人的「三才」,擔任神的代言人(鸞手),說出神的話語(唱生),及記錄神所說的話(記錄生),其他的鸞生只能安靜的聆聽。現在已有不少鸞堂打破「菁英式」的扶鸞儀式,成為大眾參與的宗教活動;讓來到鸞堂的鸞生能夠分享扶鸞的各種活動,幾乎每位鸞生皆輪流各司其職,擔任鐘鼓生、筆抄生、接送駕生等。其餘沒有任務者則「靜坐」冥想、聆聽,取代傳統站立的方式。甚至少數鸞堂以電腦多媒體的螢幕展示,讓鸞生打坐聆聽鸞文之餘,也可看見神明書寫的話語。

並非所有的扶鸞儀式皆呈現女性主義與民主參與的現象,而是程度高低的不同表現,有些堅持傳統,有些大幅度的改變傳統,也有只是部分改變儀式。簡言之,在臺灣民間宗教的扶鸞儀式展現出「一種」儀式樣貌,儀式本質卻已經「多種」類型,這是儀式與現代主流價值緊密結合而呈現不同的結果。然而這種儀式本質及外貌的「變」或「不變」,與鸞堂領袖的理念有重大關連,當主事者認為傳統不能輕易修改,則儀式的原貌容易保存;反之,主事者以為應與現代社會思想結合,才能使儀式存活下來,則儀式就容易產生各種變化。

宗教領袖的理念(idea)與洞察社會變遷、需求的能力,往常是儀式「變遷」的主要動力。在傳統的科儀中,是否賦予新的意涵,關鍵在於宗教領袖是否得到信徒認同,當此認同的程度越高,宗教領袖就可能「隨心所欲」,將社會的主流價值納進科儀中,而使原有的科儀產生與現代社會需求、接納現代流行思想結合後,產生「在地化」的效果。

在民間宗教中的「禮斗」法會,也可以看見類似扶鸞儀式「變」與「不變」的現象。如同一種拜斗,多種樣貌的型態(patterns),堅持傳統與改變傳統的法會同時並存在於現代臺灣社中,禮斗法會形同「一頭大象」,在不同廟宇的禮斗法會中,由主持者各自表述「象頭」或「象腿」的「多元」現象。

以拜斗法會中的「斗」來看,現在各廟宇幾乎都呈現重大變遷,除了傳統祈求「星斗」來保佑信仰者「壽命」的原始概念外,尚發展出來許多「神斗」與「功能斗」,而這是過去拜斗史料中從來沒有的紀錄。原本華人民間宗教有祭拜「北斗星」可以「延壽」的功能,現代廟宇則發展出廟中主神與陪祀神皆可以「立斗」來拜,則有「祈福」的意涵。甚至出現信徒對神祈求的各種「功能斗」,如「事業斗」、「平安斗」、「發財斗」、「婚姻斗」、「功名斗」等。由於拜斗法會是民間宗教財源的基礎,因此,廟宇的主事者在傳統星斗延壽崇拜的需求外,建構了新斗的類型,滿足現代社會中信徒的宗教心靈,這是民間宗教廟宇主事者的創意,形成臺灣特有的「在地化」禮斗法會。

再從拜斗法會唸誦的「懺悔」與儀式的「主持」來看,則可以見到佛教法師、道教道長對民間宗教儀式的影響力。部分的廟宇請道長主持拜斗法會,也有鸞生自己主持,另外少數廟宇則是由佛教法師或法師指導的誦經團來主持;此意為著民間宗教與佛、道教的「融合」。像松山慈佑宮的禮斗法會誦經團完全擱置五斗真經,而唸誦「金剛經」、「心經」、「水懺」、與「阿彌陀佛經」,為信徒延壽。這是因為佛教法師樂於指導誦經團,道教道長卻將誦經視為代代相傳的專業,不隨意傳授,而形成佛教經懺滲入到禮斗法會的結果。誦經團對北斗的延壽功能可能一知半解,乃誤誦了「往生」或「祭鬼」的經懺,但這不妨礙拜斗法會的進行。

從「宗教融合」的角度來看,佛教對民間宗教的拜斗科儀影響力甚大,除了佛教經懺取代五斗真經外,佛教法師也被廟中的主事者聘請擔任拜斗最後一天「圓斗」時「普施」科儀的主持者。鸞堂信仰者也習以為常,認為民間宗教本來就應接納法師或道長,這是因為儒、釋、道三教思想、神祇、科儀的「融合」,是民間宗教的主要宗教思想內涵。因此,在民間宗教的廟宇可以見到法師,除了廟宇主事者的認知或包容外,真正的關鍵因素為三教融合的思想底蘊,它可以接納佛、道的神職人員;相反的,佛、道兩教的廟宇舉辦的科儀,由於其已有專業神職人員及自己的經典,因此,不太可能邀請其他宗教的神職人員參與宗教儀式。

臺灣民間宗教廟宇的儀式種類繁多,經常見到「宗教在地化」或「宗教融合」的現象,像臺灣信眾常到廟裡收驚,此儀式是各廟宇非常普遍的科儀,一般廟宇採取簡單的「小收」,道士主持的道壇則採繁複的「大收」科儀;前者經常是免費的「宗教服務」,後者則是付費的「宗教商品」。

以台北行天宮為例,效勞生(收驚婆)為信徒收驚,採用道教神址「真武大帝」的「太乙指」與「劍指」手印;至於松山慈惠堂的收驚師父則用佛教「佛祖」的「蓮花指」;玄門真宗的法師則用左、右兩手皆用「劍指」。呈現出一種手驚儀式,多種手印的表現方式,它可以是佛教或道教神祇的手印,皆被民間宗教廟宇的神職人員採用。收驚沒有統一的手印,這與華人民間宗教「非制度性」的特質密切相關。不只如此,收驚師傅的資格也沒有標準養成程序,有的師父是「天啟」,直接由神感應,就具備收驚能力;有的師父則是在廟宇「效勞」一段時間後,經由擲筊向神情求,獲得資格後,由廟宇主事者集體培訓,培訓完成,在向神擲筊,經神明同意後,才擁有收驚的資格、至於收驚師父使用的口訣,也是佛、道教的咒與皆有。最簡單者,採用道教先天神-「炁」為口訣;也有用佛教咒語「唵嘛呢叭咪嗡」為口訣,其意為替收驚者的「祝福」;較為複雜的口訣為「淨三業神咒」,此意指當信徒「身、心、口、意」皆清靜時,病痛自然化解,魂魄回歸正常。

宗教領袖將原有宗教儀式融合其他宗教元素,或將原有宗教儀式與現代思想結合,使臺灣民間宗教的諸多科儀產生「質變」與「型變」,而背後的主要意涵在於使古老的儀式「浴火重生」,得以繼續生存於當代與未來的社會。事實上,不只民間宗教如此,臺灣佛教的部分教派也是如此。像法鼓山的「環保心靈水陸法會」及慈濟功德會於農曆七月舉行的「感恩法會」,皆有相當濃厚的「宗教領袖」身影與理念;不過這留待下一階段追蹤研究,再比較佛教與民間宗教儀式中「宗教融合」與「在地化」的異同,並深究其形成的因素及影響,應可較廣泛的建構臺灣宗教儀式變遷之理論,我私下深深期盼著這學術志業能夠逐步完成。

張家麟寫於圓山 2010.08

-目錄

第一章 融合與發展-以臺灣民間信仰儀式變遷為例......................8

壹、前言...............................................8

貳、臺灣民間信仰儀式的融合現象............................................14

參、臺灣民間信仰儀式融合現象的效果....................................33

肆、討論..................................................45

伍、結論............................................................47

第二章 論臺灣民間信仰本土化—以禮斗儀式為焦點..................52

壹、前言...............................................52

貳、臺灣廟宇禮斗儀式的意涵....................................................57

參、禮斗儀式本土化現象......................................................71

肆、討論:臺灣禮斗儀式本土化的因素....................................87

伍、結論.............................................................94

第三章 臺灣民間信仰的宗教靈療方法及其信仰基礎-以台中慈德慈惠堂的「叩問儀式」為例........105

壹、前言...............................................................105

貳、叩問儀式流程..........................................................113

參、叩問儀式的宗教靈療個案分析..........................................117

肆、宗教靈療儀式與宗教信仰觀..............................................125

伍、討論與結論....................................................134

第四章 收魂、驅煞與祈福-信眾到行天宮收驚的因素分析........146

壹、前言............................................................146

貳、收驚的理論回顧....................................................152

參、行天宮收驚儀式.......................................................157

肆、信眾到廟收驚的「傳統」原因..........................................161

伍、信眾到廟收驚的「現代」原因..........................................164

陸、討論與結語........................................................169

第五章 宗教儀式變遷與當代社會—論臺灣扶鸞儀式的型態及其形成原因...................185

壹、前言.................................................................185

貳、當代臺灣扶鸞儀式比較......................................................188

參、扶鸞儀式維持傳統之原因..................................................221

肆、扶鸞儀式產生變遷之原因..................................................225

伍、討論與結論.............................................230

第六章 善書的宗教信仰體系與社會穩定—臺灣地區信徒對《太上感應篇》信仰認同與實踐.........237

壹、前言.....................................................237

貳、信仰者對《太上感應篇》的宗教信仰體系認同度..........240

參、信仰者對《太上感應篇》的信仰認同與社會穩定..........258

肆、討論......................................................264

伍、結論...................................................267

第七章 現代鸞堂發展困境與策略.............................................281

壹、前言................................................................281

貳、現代鸞堂發展困境......................................................282

參、鸞堂困境形成之因.....................................................289

肆、鸞堂發展的策略....................................................302

伍、結論.........................................................306

第八章 論華人民間宗教神祇的神格轉化-以關公晉昇玉皇大帝為焦點......................310

壹、緣起...................................................................310

貳、關羽成為天公的「醞釀期」..............................................312

參、關公成為天公的「關鍵期」..............................................324

肆、關公成為天公的「強化期」..............................................333

伍、關公成為天公的「鞏固期」..............................................336

陸、結論...............................................................342
 

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